Florenskij protagonista alla Biennale di Venezia, la parola diventa strumento di verità e conoscenza

(Adnkronos) – “Ricordati sempre di guardare il cielo”. È una frase che racchiude un’intera esistenza, una professione di fede e, soprattutto, una testimonianza estrema della libertà dello spirito di fronte alla violenza della storia. Sono le parole che, secondo il racconto di Pietrangelo Buttafuoco, Pavel Aleksandrovic Florenskij rivolse al giovane soldato dell’Armata Rossa che lo accompagnava verso il luogo della fucilazione, l’8 dicembre 1937. Un’ultima raccomandazione pronunciata davanti alla morte, con gli occhi rivolti al cielo e la consapevolezza di chi riconosce nell’esistenza terrena soltanto una parte della realtà. Da questa immagine, insieme drammatica e luminosa, prende avvio il nuovo Progetto Speciale della Biennale di Venezia, che dedica la seconda edizione della Biennale della Parola a una delle figure più straordinarie e complesse del pensiero europeo del Novecento. 

Si intitola “La colonna e il fondamento della verità di Pavel A. Florenskij (1882-1937)” l’iniziativa presentata oggi dalla Biennale nel corso di una conferenza stampa nella nuova sede dell’Archivio Storico – Centro Internazionale della Ricerca sulle Arti Contemporanee, all’Arsenale. Cinque appuntamenti, da lunedì 16 a venerdì 20 novembre, tutti alle ore 19, per attraversare altrettanti nuclei fondamentali della riflessione del filosofo, teologo, matematico e scienziato russo, attraverso un progetto che intreccia parola recitata, teatro, musica, immagini e approfondimento filosofico. Un percorso che intende restituire la ricchezza di un pensiero difficilmente riconducibile a una sola disciplina e che trova nella parola il proprio centro generatore: non un semplice mezzo di comunicazione, non uno strumento neutro per trasferire informazioni, ma una realtà viva, simbolica e spirituale, capace di mettere in relazione l’essere umano con il mondo, con gli altri e con ciò che trascende l’esperienza immediata. Una parola che non si limita a descrivere la realtà, ma partecipa alla sua manifestazione e diventa esperienza di conoscenza. 

Alla presentazione sono intervenuti insieme al presidente della Biennale di Venezia, Pietrangelo Buttafuoco, la responsabile dell’Archivio Storico, Debora Rossi, il drammaturgo e regista Antonello Pocetti, il compositore Filippo Perocco e gli attori Dario Aita e Alessio Vassallo, protagonisti della realizzazione scenica. Un incontro che ha consentito di illustrare non soltanto i contenuti delle cinque serate, ma anche la nuova funzione degli spazi dell’Archivio Storico, destinati ad assumere un ruolo sempre più centrale nelle attività di ricerca, produzione e confronto culturale dell’istituzione veneziana. 

 

Pietrangelo Buttafuoco ha scelto di introdurre il progetto attraverso la vicenda umana di Florenskij, soffermandosi su quell’episodio della sua morte che, nella sua forza simbolica, sembra riassumere l’intero itinerario intellettuale e spirituale del pensatore russo. Un uomo che, anche davanti alla violenza estrema, non rinuncia a rivolgere lo sguardo verso una dimensione più alta, cercando di trasmettere al proprio esecutore un insegnamento che va oltre la circostanza della condanna. Secondo il racconto del presidente della Biennale, Florenskij sarebbe stato condotto verso una fossa nella quale erano già stati uccisi altri prigionieri. Era una giornata invernale, caratterizzata dalla neve e da una particolare luminosità del cielo. Alle sue spalle camminava un giovane soldato, armato di revolver, incaricato di eseguire la condanna. Il filosofo, percependo il suo passo incerto e il suo turbamento, avrebbe continuato a guardare verso l’azzurro, fino a rivolgergli quella raccomandazione destinata a rimanere impressa nella memoria: “Ricordati sempre di guardare il cielo”. 

Buttafuoco ha richiamato anche il seguito della vicenda, secondo la narrazione da lui riportata: il giovane soldato sarebbe rimasto profondamente segnato dall’incontro e, successivamente, avrebbe intrapreso un percorso religioso fino a diventare sacerdote in un seminario clandestino. Un racconto che restituisce la dimensione testimoniale della vita di Florenskij e il significato di una fede che non rimane confinata nell’elaborazione teorica, ma si traduce in un’esperienza concreta, capace di attraversare persino il momento della morte. “Stiamo parlando di qualcuno che con la sua vita ha testimoniato il percorso di scienza, di conoscenza, di riflessione, di fatica poetica, di preghiera”, ha osservato il presidente della Biennale, sottolineando la straordinaria capacità del pensatore di tenere insieme ambiti apparentemente distanti e di riconoscere nella ricerca intellettuale una forma di esperienza spirituale. 

Nato nel 1882 a Evlach, nell’attuale Azerbaigian, Pavel Aleksandrovic Florenskij si formò inizialmente nell’ambito matematico e scientifico, studiando all’Università di Mosca. La sua ricerca si estese progressivamente alla filosofia, alla teologia, alla storia dell’arte, alla musica e alla riflessione sul linguaggio. Ordinato sacerdote della Chiesa ortodossa russa nel 1911, divenne una figura di riferimento per il tentativo di ricomporre in una visione unitaria le diverse forme della conoscenza. La sua personalità è stata spesso accostata a quella dei grandi pensatori rinascimentali, proprio per l’ampiezza degli interessi e per la capacità di muoversi tra discipline differenti. Non a caso Buttafuoco lo ha definito “il Leonardo da Vinci dei russi”, sottolineando la sua natura di intellettuale universale, capace di affrontare questioni matematiche e scientifiche senza separarle dalle domande fondamentali sull’esistenza, sulla bellezza, sulla fede e sulla verità. Dopo la Rivoluzione del 1917, Florenskij scelse di rimanere in Russia, continuando a lavorare anche in ambito tecnico-scientifico durante gli anni della costruzione dello Stato sovietico. Una scelta particolarmente significativa, considerando il contesto politico e ideologico nel quale si trovò a operare, caratterizzato dall’affermazione del materialismo e dell’ateismo di Stato. La sua attività intellettuale e religiosa non venne tuttavia meno. Arrestato con l’accusa di attività controrivoluzionaria, fu condannato ai lavori forzati e successivamente fucilato nei pressi di Leningrado l’8 dicembre 1937. La sua morte si inserisce nella stagione delle repressioni staliniane, ma la sua opera ha continuato a esercitare una profonda influenza sulla filosofia, sulla teologia e sulla cultura europea. È proprio la distanza tra la complessità della sua ricerca e la brutalità della sua vicenda personale a rendere particolarmente significativa la scelta della Biennale. Il progetto non intende limitarsi a ricostruire una biografia, ma vuole portare sulla scena un pensiero nel quale conoscenza, fede e testimonianza costituiscono aspetti inseparabili. 

 

Al centro della riflessione di Florenskij si trova il rapporto tra parola e verità. Un rapporto che supera la concezione della lingua come semplice sistema di segni e attribuisce al linguaggio una funzione più profonda, capace di mettere in comunicazione la dimensione umana e quella spirituale. La parola, nella sua prospettiva, non è mai completamente separabile da chi la pronuncia e da ciò che essa manifesta. È una realtà simbolica che partecipa all’esistenza, una forma di conoscenza che permette di superare la superficie delle cose e di cogliere ciò che, pur non essendo immediatamente visibile, costituisce il loro significato più profondo. 

Florenskij individua nella lingua, nella matematica, nella musica e nelle arti una tensione verso una sintesi universale del sapere. Le discipline non sono compartimenti autonomi, ma differenti modalità attraverso le quali l’essere umano cerca di comprendere la realtà. La matematica, per esempio, non rappresenta soltanto un insieme di procedimenti astratti, così come l’arte non si esaurisce nella produzione di immagini: entrambe possono diventare strumenti per riconoscere strutture, relazioni e significati che oltrepassano la dimensione immediatamente sensibile. In questa prospettiva assume un ruolo centrale anche il concetto di simbolo. Il simbolo non è una semplice convenzione, né una rappresentazione che rimanda a qualcosa di assente. È piuttosto una forma nella quale il significato si rende presente, consentendo alla conoscenza di assumere una dimensione concreta e partecipativa. È una concezione che trova una delle sue espressioni più significative nella riflessione sull’icona, alla quale Buttafuoco ha dedicato una parte del proprio intervento, richiamando anche le immagini presenti nella nuova sede dell’Archivio Storico. Florenskij non considerava l’icona una semplice raffigurazione artistica del sacro. L’immagine, nella sua concezione, costituisce una soglia attraverso la quale il visibile può aprirsi all’invisibile. Non si tratta soltanto di osservare un’opera, ma di entrare in relazione con ciò che essa rende presente. “Non siamo noi a guardare loro, ma sono loro a guardare noi”, ha spiegato Buttafuoco, sintetizzando in questa formula il significato della particolare concezione dell’immagine sacra elaborata dal pensatore russo. L’icona rovescia così il tradizionale rapporto tra osservatore e oggetto osservato. Non è soltanto l’uomo a interrogare l’immagine, ma è l’immagine stessa a interpellerlo, a coinvolgerlo in una relazione che supera la dimensione estetica. Il visibile diventa il luogo attraverso il quale si manifesta l’invisibile, senza che i due livelli vengano separati. Questa prospettiva costituisce uno dei punti di contatto più importanti tra la riflessione filosofica di Florenskij e la struttura drammaturgica del progetto veneziano. La scena, attraverso le immagini, i corpi e i suoni, diventa infatti uno spazio nel quale la parola può essere restituita alla sua dimensione originaria, non soltanto come contenuto da comprendere, ma come esperienza da attraversare. 

 

Il progetto dedicato a Florenskij rappresenta la seconda edizione della Biennale della Parola, iniziativa che la Biennale di Venezia ha avviato nel marzo 2025 con un appuntamento dedicato al “Commento al Vangelo di Giovanni” di Meister Eckhart, presentato nel Portego delle Colonne della Scuola Grande di San Marco. La prima edizione aveva già indicato una possibile direzione di lavoro: portare testi filosofici e teologici di particolare densità intellettuale fuori dagli ambiti specialistici, affidandoli a una forma di restituzione scenica capace di renderli accessibili senza semplificarne eccessivamente i contenuti. Un’esperienza che, secondo Buttafuoco, ha dimostrato la possibilità di avvicinare il pubblico a opere complesse attraverso il linguaggio teatrale. Il presidente ha ricordato il tutto esaurito registrato dalla precedente iniziativa, sottolineando il valore di un progetto che non rinuncia alla qualità e alla profondità dei testi, ma cerca una modalità nuova per trasmetterli. “Alzando il canone c’è un’attenzione e una delicatezza su cui tutti, a prescindere dai titoli di studio, riescono a cogliere immediatamente”, ha osservato, indicando nella qualità della proposta culturale una condizione fondamentale per costruire un rapporto autentico con il pubblico. 

La Biennale della Parola si sviluppa dunque intorno a una convinzione: il pensiero filosofico non deve necessariamente rimanere confinato nella pagina scritta o nell’ambito della lezione accademica. Può diventare materia di teatro, musica e interpretazione, mantenendo la propria complessità e acquisendo nuove possibilità di comunicazione. Dopo Meister Eckhart, la scelta di Florenskij conferma questa linea di ricerca. Due autori appartenenti a contesti storici e culturali differenti, ma accomunati da una riflessione nella quale il linguaggio, la spiritualità e il rapporto con la verità assumono un ruolo decisivo. La nuova edizione si propone quindi di proseguire un’indagine sul linguaggio come strumento di conoscenza e trasmissione del pensiero, utilizzando le diverse discipline artistiche della Biennale per costruire un dialogo tra passato e presente. 

Il programma si articola in cinque appuntamenti, ciascuno dedicato a un tema specifico e introdotto da una personalità del mondo culturale, filosofico e religioso. Gli interventi di apertura offriranno differenti prospettive interpretative, preparando il pubblico alla successiva lettura scenica. La prima serata, lunedì 16 novembre alle ore 19, sarà introdotta da Silvano Tagliagambe e avrà come tema “La verità”. È il punto di partenza dell’intero percorso. Per Florenskij la verità non può essere ridotta a un’adeguazione intellettuale tra il pensiero e l’oggetto conosciuto, né a un concetto astratto da definire attraverso una costruzione puramente razionale. Essa si manifesta in una persona vivente, Cristo, e trova la propria espressione nell’amore, nella carità e nell’apertura verso l’altro. La verità è dunque una relazione, un’esperienza che coinvolge l’essere umano nella sua interezza e che non può essere separata dalla dimensione spirituale. In questo quadro assume particolare rilievo la cosiddetta logica antinomica, attraverso la quale Florenskij affronta la convivenza di affermazioni apparentemente contraddittorie. Le contraddizioni non vengono semplicemente eliminate, ma riconosciute come espressione di una realtà più profonda, nella quale unità e molteplicità possono coesistere senza annullarsi. È il mistero della Trinità a rappresentare il riferimento fondamentale di questa concezione. Martedì 17 novembre sarà invece la volta di “Visibile/Invisibile”, con l’introduzione di Massimo Cacciari, tra i principali studiosi italiani del pensiero filosofico e metafisico di Florenskij, al quale ha dedicato anche i saggi “Il cuore della legge” e “Metafisica concreta”. Il secondo appuntamento affronterà uno dei temi centrali di “La colonna e il fondamento della verità” e di “Le porte regali”: il rapporto tra ciò che appare e ciò che non è immediatamente percepibile. I due poli non costituiscono realtà contrapposte, ma dimensioni complementari. Il visibile può diventare segno dell’invisibile e l’invisibile può manifestarsi attraverso il visibile. L’icona rappresenta l’esempio più significativo di questa relazione, perché consente di riconoscere nell’immagine una finestra aperta su una dimensione che supera la semplice rappresentazione. La conoscenza assume così una natura simbolica: non si limita a produrre un significato astratto, ma diventa presenza e relazione con ciò che viene conosciuto. Mercoledì 18 novembre, con l’introduzione di Adriano Dell’Asta, il progetto si concentrerà su “Il valore mistico della Parola. Crisma e Forma”. La parola viene affrontata come realtà ontologica, capace di rivelare e influenzare il mondo. Non è soltanto un mezzo attraverso il quale gli esseri umani comunicano, ma una forma che porta con sé un significato profondo e che, nella prospettiva di Florenskij, mantiene un rapporto con la verità divina. Ogni parola possiede un valore che supera la sua dimensione semantica. Non è mai completamente neutra, perché porta con sé una risonanza spirituale e partecipa alla manifestazione della realtà. La quarta e la quinta serata saranno invece dedicate alle lettere scritte da Florenskij durante la prigionia, una delle testimonianze più intense della sua vicenda umana. Giovedì 19 novembre, Lorenzo Fellin introdurrà “La Parola come verità incarnata. Lettere dal gulag – I parte”. Il percorso si concentrerà sul rapporto tra creazione artistica, gesto e parola, attraverso una riflessione che mette in relazione la materialità dell’opera e la sua capacità di manifestare significati ulteriori. Il gesto dell’artista, la pennellata, la macchia di colore e la superficie dipinta non sono semplicemente rappresentazioni di un’azione, ma elementi che esistono nella propria concretezza sensoriale. Sono manifestazioni di un’esperienza creativa, forme attraverso le quali l’artista offre qualcosa che non può essere ridotto alla sola intenzione. Lo stesso principio viene applicato alla parola, che diventa energia, gesto trattenuto, silenzio e attesa. Le lettere dal gulag permettono di avvicinarsi a una dimensione particolarmente intima di Florenskij, mostrando come anche nella solitudine della prigionia la scrittura possa continuare a essere un luogo di relazione e di trasmissione della conoscenza. Venerdì 20 novembre, infine, Natalino Valentini introdurrà “La Parola come testamento. Lettere dal gulag – II parte”. La testimonianza assume qui un significato ancora più profondo. La parola non è soltanto costruzione linguistica, ma veicolo di una verità che viene consegnata agli altri attraverso l’esperienza personale. Le lettere indirizzate alla moglie e ai figli, sottoposte alla rigorosa censura del sistema carcerario sovietico, costituiscono uno spaccato della fede, della resistenza interiore e della volontà di continuare a trasmettere conoscenza nonostante le condizioni estreme della detenzione. Il messaggio che emerge è quello di una testimonianza dello spirito umano di fronte alla sofferenza e all’oppressione. La scrittura diventa una forma di presenza, un modo per rimanere in relazione con i propri cari e per affidare loro un patrimonio di valori che la violenza politica non può cancellare. Tra le parole più significative consegnate da Florenskij alla propria famiglia vi è l’esortazione “Non dimenticatemi”, che assume il valore di una richiesta personale, ma anche di una consegna spirituale. 

 

A dare forma teatrale al percorso è Antonello Pocetti, autore della drammaturgia e della regia, che torna alla guida della Biennale della Parola dopo l’esperienza della prima edizione dedicata a Meister Eckhart. Il lavoro di costruzione dello spettacolo è partito dalla necessità di confrontarsi con una figura intellettuale impossibile da ricondurre a un’unica disciplina. Florenskij è stato sacerdote, filosofo, matematico, scienziato, conoscitore dell’arte e della musica. Una personalità nella quale le diverse forme del sapere non costituiscono compartimenti separati, ma partecipano a una medesima ricerca. 

Pocetti ha individuato proprio nella parola il punto di accesso alla sua interpretazione scenica. “Ho cercato di partire da questo aspetto: in Florenskij la parola non è semplicemente pronunciata, ma incarnata. E sono partito da lì per portarla in scena, per far attraversare la parola alla scena attraverso i corpi, i gesti, le parole, i suoni, le luci e l’importanza delle icone e dell’immagine”, ha spiegato il regista. L’obiettivo non è quindi realizzare una semplice lettura di testi filosofici, ma costruire un’esperienza teatrale nella quale il pensiero possa manifestarsi attraverso una pluralità di linguaggi. La parola scritta diventa voce, il contenuto si trasforma in gesto, il significato si apre alla dimensione musicale e visiva. Il regista ha individuato nella ricerca dell’unità uno dei principi fondamentali attraverso i quali interpretare il pensiero di Florenskij. Unità che non significa cancellazione delle differenze, ma capacità di mettere in relazione elementi che sembrano appartenere a dimensioni incompatibili. 

“Ho colto in Pavel Florenskij questa affermazione forte della verità come mezzo per unire. In un mondo che tende a disunire, Florenskij vuole unire. Unire paradossi, unire cose che nella realtà talvolta sembrano separate, come il visibile e l’invisibile”, ha osservato Pocetti. Una chiave interpretativa che assume un significato particolare anche rispetto alla contemporaneità. In una società caratterizzata dalla frammentazione dei linguaggi e dalla difficoltà di costruire visioni condivise, il pensiero di Florenskij propone una ricerca di relazioni, una tensione verso l’unità che non elimina la complessità, ma la riconosce come elemento costitutivo della realtà. La parola, in questo contesto, non è un messaggio astratto che passa da un soggetto all’altro, ma un’esperienza che si compie nella relazione tra chi parla e chi ascolta. 

 

Una particolare attenzione è riservata alle ultime due serate, dedicate alla corrispondenza dal gulag. È qui che il percorso teatrale si avvicina maggiormente alla dimensione personale e familiare di Florenskij. Le lettere consentono di conoscere un uomo che, pur sottoposto alla privazione della libertà e alla separazione dai propri affetti, continua a rivolgersi ai figli e alla moglie attraverso la scrittura. Non si tratta soltanto di comunicazioni familiari, ma di un tentativo di trasmettere un orientamento morale e spirituale, un invito a continuare a conoscere e a ricercare la verità anche nelle circostanze più difficili. “Nelle ultime due serate si scopre un’altra visione di Florenskij, quella più intima, ma ritengo anche più intensa”, ha raccontato Pocetti. 

Il regista ha sottolineato come, nonostante la prigionia, il filosofo abbia trovato la forza di continuare a scrivere ai propri cari, incoraggiandoli a coltivare la conoscenza. “Florenskij trova la forza di scrivere lettere ai suoi figli, ai suoi cari e incoraggiarli alla conoscenza. Proprio perché la conoscenza porta a una verità della realtà che può salvare il mondo. E questo penso sia un messaggio assolutamente straordinario”. La scelta di articolare le lettere in due appuntamenti distinti risponde alla volontà di evidenziarne le diverse dimensioni. Nella prima serata prevale il rapporto con i figli e con la famiglia, mentre nella seconda la parola assume progressivamente il carattere di un testamento spirituale. In questo passaggio la scrittura diventa una forma di resistenza. Il prigioniero non dispone più della libertà di muoversi, di scegliere il proprio destino o di partecipare pienamente alla vita dei suoi cari. Gli resta però la possibilità di affidare alla parola ciò che considera essenziale. La censura limita la comunicazione, ma non riesce a cancellarne completamente il significato. Le lettere conservano una dimensione di prossimità e di cura, nella quale il pensiero filosofico si traduce in un rapporto umano diretto. È proprio questa dimensione a rendere particolarmente intensa la conclusione del progetto. Dopo aver affrontato la verità, il visibile e l’invisibile e il valore mistico della parola, il pubblico incontra l’uomo Florenskij, nella sua solitudine, nella sua fede e nella sua capacità di continuare a trasmettere un messaggio di speranza. Tra le espressioni che attraversano questo percorso vi è anche l’esortazione: “Credi nella verità, spera nella verità, ama la verità”. Una formula che sintetizza la concezione florenskijana della conoscenza come esperienza che coinvolge non soltanto l’intelligenza, ma anche la volontà, la sensibilità e la dimensione spirituale della persona. 

La complessità del pensiero di Florenskij trova una traduzione anche nell’organizzazione dello spazio scenico, sviluppata da Pocetti insieme ad Antonino Viola, responsabile delle scene e dei costumi. La concezione visiva si allontana volutamente dalla disposizione tradizionale delle iconostasi. Le icone vengono organizzate secondo una struttura che richiama l’immagine dell’atomo: un nucleo centrale attorno al quale si dispongono gli elettroni, rappresentati dalle immagini sacre. Il pubblico entra simbolicamente in questo sistema, diventando parte di una configurazione nella quale ogni elemento si trova in relazione con il centro. “Questo centro è la parola e la realtà rappresentata in Pavel”, ha spiegato Pocetti. La scelta non ha una funzione puramente decorativa, ma intende tradurre in una forma visiva la concezione dell’unità che attraversa il pensiero del filosofo russo. Le icone, la disposizione dello spazio, i corpi degli interpreti e la presenza degli spettatori partecipano a una medesima struttura, nella quale la parola diventa il principio intorno al quale si organizza l’esperienza teatrale. L’immagine dell’atomo suggerisce inoltre una relazione tra centro e periferia, tra unità e molteplicità, tra ciò che appare e ciò che costituisce la struttura profonda delle cose. Un riferimento che si lega alla formazione scientifica di Florenskij e alla sua capacità di individuare connessioni tra il sapere matematico, la filosofia e la dimensione religiosa. La scena non si limita dunque a rappresentare i contenuti dei testi, ma cerca di tradurne la logica interna attraverso un sistema di relazioni visive e sonore. 

 

Accanto alla componente drammaturgica, un ruolo determinante è affidato alla musica originale di Filippo Perocco, che firma anche la direzione musicale dell’Ensemble L’arsenale. Le voci recitanti sono quelle di Dario Aita e Alessio Vassallo, chiamati a dare corpo ai testi attraverso un’interpretazione che si confronta con la complessità filosofica e spirituale della scrittura florenskijana. L’Ensemble L’arsenale riunisce Livia Rado, soprano, Ilario Morciano, sax, Silvia Cignoli, chitarra elettrica, Igor Zobin, fisarmonica, Roberto Durante, pianoforte e synth, con Filippo Perocco alla direzione. La componente musicale non costituisce un semplice accompagnamento della parola, ma partecipa alla costruzione del linguaggio scenico, contribuendo a creare un rapporto tra voce, silenzio, gesto e immagine. È una scelta coerente con l’idea di fondo del progetto: restituire la parola nella sua dimensione più ampia, come fenomeno che coinvolge l’ascolto e la percezione, non soltanto la comprensione intellettuale. Le scene e i costumi sono firmati da Antonino Viola, con l’assistenza di Antonella Pia Francesca Di Pietra. Le luci sono di Tommaso Zappon, mentre la proiezione del suono è affidata a Thierry Coduys. L’intero impianto artistico è concepito per mettere in relazione le differenti componenti dello spettacolo, evitando una semplice successione di letture e accompagnamenti musicali. L’obiettivo è costruire una forma unitaria, nella quale ogni linguaggio contribuisca a rendere percepibile la profondità dei testi. 

La presentazione del progetto dedicato a Florenskij ha assunto un significato particolare anche per il luogo che l’ha ospitata. La nuova sede dell’Archivio Storico – Centro Internazionale della Ricerca sulle Arti Contemporanee della Biennale di Venezia all’Arsenale inaugura infatti, con questa iniziativa, una nuova fase della propria attività. A sottolinearlo è stata Debora Rossi, responsabile dell’Archivio Storico, che ha accolto gli ospiti manifestando l’emozione per un momento destinato a segnare l’avvio concreto della nuova funzione degli spazi. “Oggi celebriamo la prima assoluta, perché è veramente la prima volta che questi spazi entrano nella funzione dell’Archivio Storico, proprio con questa nostra presentazione”, ha dichiarato. La nuova sede comprende ambienti destinati alle postazioni di lavoro degli studiosi e alle attività quotidiane di consultazione e ricerca, in stretta connessione con i depositi che custodiscono il patrimonio documentale della Biennale. Un patrimonio che racconta oltre un secolo di attività dell’istituzione veneziana e che continua ad arricchirsi attraverso le manifestazioni dedicate all’arte, all’architettura, alla danza, alla musica e al teatro, oltre che attraverso le iniziative del College. Documenti, manifesti, materiali di produzione, testimonianze e archivi costituiscono una memoria in continua evoluzione, che non riguarda soltanto il passato della Biennale, ma anche il suo presente e le prospettive future. 

“Questa sede raccoglie uno straordinario patrimonio che cresce giorno per giorno grazie alle attività della Biennale”, ha spiegato Rossi, invitando il pubblico a conoscere da vicino le collezioni e i depositi dell’Archivio. La responsabile ha insistito soprattutto sulla necessità di superare una concezione esclusivamente conservativa dell’istituzione. L’Archivio non deve essere soltanto il luogo nel quale vengono custoditi documenti e materiali, ma uno spazio capace di trasformare la memoria in occasione di nuove interpretazioni e di produzione culturale. “L’Archivio è un centro di ricerca, ma è anche un centro di produzione, cioè la ricerca diventa un fatto creativo, una creazione”, ha affermato. È una prospettiva che trova nel progetto dedicato a Florenskij una delle sue prime espressioni concrete. Il patrimonio culturale non viene considerato un insieme di testimonianze da conservare in modo statico, ma una risorsa da interrogare attraverso linguaggi differenti, capace di generare nuove esperienze artistiche e intellettuali. Rossi ha richiamato, tra gli esempi recenti, anche l’iniziativa dedicata ai sessant’anni dall’Acqua Granda del 1966, celebrati il 4 novembre, che ha rappresentato non soltanto un momento commemorativo, ma anche un’occasione di riflessione creativa sul futuro di Venezia. La Biennale della Parola si inserisce dunque in una programmazione più ampia, nella quale l’Archivio assume una funzione attiva, aperta al confronto tra discipline e alla costruzione di nuovi progetti. (di Paolo Martini) 

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